Notre Marseillaise : progressiste mais moralement pernicieuse.

Joël MARTINE, Marseille, janvier 1999.

Cet article devait paraître dans la revue Clés pour l'Histoire, mais finalement n'a pas été retenu.

Quoi de plus pernicieux que de justifier la vengeance au nom de la légitime défense ? C’est pourtant ce que fait l’hymne national français. Mais avant de porter un jugement moral, j’aimerais revenir sur les significations psychologiques et historiques des paroles de la Marseillaise. Dans l’article Les fantasmes de la Marseillaise (Libération du 13 juillet 1998) j’ai défendu l’idée d’un double niveau de sens de notre hymne national, d’une part l’appel à la défense armée de la libre citoyenneté, donc la défense d’une communauté fondée sur le droit, d’autre part l’appel à une vendetta sanglante contre les féroces ennemis de la mère patrie, où apparaît l’attachement archaïque et irrationnel à une communauté fantasmée comme une bonne mère. (Pour comprendre cela, le recours à une socio-psychanalyse inspirée de Mélanie Klein s’avère indispensable). Je voudrais ici, sans répéter les arguments présentés dans l’article cité, revenir sur l’opération historique dont témoigne ce double sens. Je voudrais montrer que la Marseillaise, en tant qu’expression de cette forme historique qu’est la nation citoyenne, opère une transmutation de l’affectivité politique, qui (pour le dire de façon très simplifiée) puise dans l’archaïque et s’oriente vers une certaine rationalité. Mais cette transmutation s’avère inachevée, de sorte que la Marseillaise continue à légitimer le thème de la vengeance communautaire.

Pour qu’une société tienne ensemble, il faut à la fois qu’elle mobilise les désirs des individus, et qu’elle les unifie, en transcendant la diversité des vécus individuels. Il me semble que cela nécessite toujours un travail idéologique, ce que l’on peut appeler un travail de conséduction des désirs. A cet égard, le schème collectif d’action et de pensée mis en scène dans la Marseillaise est une remarquable réussite :
1.	La Marseillaise réveille les désirs les plus profonds, les plus archaïques : l’amour de la mère, la peur que cette mère soit détruite, le besoin d’attachements charnels, familiaux. Cela est clair dans le premier couplet, mais aussi dans les couplets 4 et 5, où les émigrants contre-révolutionnaires sont stigmatisés comme des traîtres à la patrie : leurs projets sont “ parricides ”, “ Tous ces tigres qui sans pitié – Déchirent le sein de leur mère ! ”.
2.	A ces désirs, la Marseillaise donne une traduction collective de type moderne, c’est l’amour de la patrie, dont l’imaginaire reste familial, mais dont l’objet est la communauté politique dans son ensemble.
3.	Enfin cette conséduction des désirs embraye non seulement sur un imaginaire commun, mais sur une entreprise historiquement viable : la construction institutionnelle et matérielle d’un Etat de Droit démocratique.
La conséduction des désirs dans la mobilisation patriotique s’appuie certes sur le schème traditionnel de la défense de la communauté contre le traître et l’étranger, mis en position de bouc émissaire, mais en même temps intègre ces motivations archaïques à l’affirmation d’un idéal plutôt rationnel, celui de la libre citoyenneté, qui est potentiellement universel et pacifique. 
Toutefois la communauté politique glorifiée par la Marseillaise reste limitée à la nation. Elle ne va pas jusqu’au cosmopolitisme, alors que cette idée existait à l’époque, par exemple chez Montesquieu et chez Kant. (Dans le seul passage où apparaît un sentiment positif à l’égard des peuples étrangers, la 5ème strophe recommande la pitié à l’égard de leurs soldats, mais ne fait pas clairement appel à leur citoyenneté : “ Epargnez ces tristes victimes – A regrets s’armant contre vous ! ”). A cet égard, la Marseillaise illustre l’ambiguïté de la formule politique de la nation citoyenne, qui nous apparaît comme un compromis daté entre un tribalisme barbare et un universalisme rationnel.
Ce compromis (presque au sens où la psychanalyse parle de “ formations de compromis ”, tout en excitant le narcissisme agressif (le désir de gloire guerrière), réussit à le mettre au service de la construction d’un ordre juridique citoyen. Ainsi la polysémie affective de l’hymne est féconde. Elle participe d’une transmutation historique des formes et du sens de l’être-en-commun. Cela nous explique le succès international de la Marseillaise comme symbole ambigu de l’émancipation collective à l’époque moderne. (Dans l’Internationale, écrite un siècle plus tard, le thème de la vengeance est beaucoup plus discret, l’universalité de la raison est le thème majeur.)

De la confusion entre légitime défense et vengeance

Le paradigme de la Marseillaise, c’est le sursaut citoyen contre la tyrannie, et ses accents guerriers peuvent se justifier politiquement comme une réaction collective de légitime défense. (Rappelons que l’auto-défense armée est juridiquement légitime si et seulement si on la pratique pour se défendre, au moment même où l’on est agressé, et dans une mesure proportionnée à l’agression que l’on risque de subir). Or c’est effectivement par une succession de moments dramatiques de légitime défense que la Marseillaise s’est ancrée dans la conscience historique.
En 1792, le Chant de guerre de l’armée du Rhin glorifie la défense de l’indépendance nationale et de la libre citoyenneté contre la coalition menaçante de la réaction européenne. Puis lorsque ce chant est repris par les fédérés marseillais marchant sur Paris, c’est encore dans une affirmation de légitime défense, cette fois contre le pouvoir royal qui s’oppose aux décrets des élus du peuple. Un siècle plus tard, après la conquête de l’Alsace-Lorraine par la Prusse en 1871, la IIIème République relancera la Marseillaise pour justifier comme une légitime défense la préparation de la Revanche contre l’Allemagne, ce qui la confirmera définitivement dans son statut d’hymne national. Enfin, lors de la Résistance contre le Nazisme, les valeurs républicaines s’affirmeront incontestablement sur le mode de la légitime défense, ce qui sera symbolisé à la fois par la Marseillaise et par le Chant des Partisans. 

Le paradigme de la légitime défense a pour avantage mobilisateur de stimuler à la fois l’agressivité et la bonne conscience. Fort bien. Mais ce thème appelle quelques remarques politico-morales.

D’abord, il existe des formes plus civilisées de défense du droit, qui quand elles sont possibles sont certainement préférables sur les plans juridique, politique et éthique : d’une part l’appel à un arbitrage supérieur (supranational, par exemple), d’autre part la résistance non-violente. Certes ces méthodes n’étaient pas très praticables au XVIIIème siècle, elles le sont davantage de nos jours. Mais cela n’enlève rien à la légitimité de la Marseillaise d’un point de vue démocratique, car il est toujours utile que les peuples puissent brandir la légitime défense comme recours contre l’oppression. 

Il y a plus grave. Dans toute la rhétorique de la Marseillaise, la situation de légitime défense sert à glorifier la vengeance. Après le “ sang impur ” des refrains, la 6ème strophe (la dernière rédigée par Rouget de Lisle, sa conclusion donc) le dit en toutes lettres : “ Amour sacré de la Patrie, - Conduis, soutiens nos bras vengeurs ”, et pour finir (s’adressant à la Liberté) : “ Que tes ennemis expirant – Voient ton triomphe et notre gloire ! ”.

Or la confusion entre légitime défense et vengeance est juridiquement intenable ; elle est éthiquement très pernicieuse ; enfin elle sert souvent de prétexte démagogique à la violence en politique. Il est donc gênant que la Marseillaise accrédite avec enthousiasme la vindicte comme une forme normale et idéale de mobilisation citoyenne. Cela ne peut qu’entretenir la logique agressive qui existe dans les sentiments d’appartenance. Sur le plan de la formation d’une éthique citoyenne, notre hymne national entretient une ambiguïté désastreuse. Il faut donc bien essayer de comprendre, et pour cela une psychanalyse de l’histoire est nécessaire, comment l’esprit de vengeance est resté incrusté dans le progressisme républicain.